Penchons-nous sur la source de la puissance divine — cette substance que l’on a pu qualifier de « souffle de vie » ou de « force odique », et que l’on peut tout simplement nommer « puissance de Dieu ». L’observation de tout ce qui nous entoure révèle qu’une force est à l’œuvre pour régir la croissance et la nature de chaque chose. Sur Terre, les plantes se développent, de la graine à la maturité, au fil des saisons, déployant une variété si stupéfiante et si splendide de formes, de couleurs et de parfums qu’il semble presque impossible qu’une intelligence unique ait pu les concevoir. Le règne animal, sur terre comme dans les mers, foisonne d’une diversité inépuisable. Les planètes de notre univers, qui parsèment le ciel telle une myriade de points lumineux, évoluent pourtant sous l’emprise d’une force invisible.

Derrière cette profusion de formes, qui pourrait paraître aléatoire, nous percevons une force directrice. Chaque année, les plantes renaissent, répondant à un appel invisible et silencieux ; elles retrouvent fidèlement les caractéristiques de leur espèce. Le rosier ne se croise pas avec le pissenlit, pas plus que la lavande avec le houblon. Sans qu’aucun mécanisme perceptible par nous ne soit à l’œuvre, les plantes « savent » quelles autres espèces constituent des partenaires compatibles pour la fécondation croisée. De même, les animaux suivent des directives précises qui régissent leur développement et leur régénération : le lion ne s’accouple pas avec l’agneau, ni le cheval avec le porc. Chaque animal, selon son espèce, perçoit le moment opportun pour accomplir certains actes, tels que la reproduction, la migration ou l’hibernation. Les créatures obéissent à ces injonctions de manière tout à fait inconsciente, car cet appel — cette puissance — est irrésistible.

Il nous appartient désormais d’examiner cette force et de tenter de saisir à quel point la nature de la puissance divine est à la fois complexe et simple. En approfondissant notre compréhension, nous pourrons peut-être faire un pas de plus vers le trône de Dieu. Lorsque Dieu a créé l’univers physique — tout ce que nos sens terrestres peuvent appréhender —, il l’a façonné à partir d’atomes ; des structures si infimes que l’humanité n’a mis au point des instruments capables de les observer et de les quantifier que très récemment. Chaque atome est, en quelque sorte, une planète en miniature. En observant des atomes qui gravitent les uns autour des autres, selon un schéma qui se répète à l’infini, pour former un objet que nous pouvons percevoir à l’œil nu, on peut imaginer que notre univers apparaît, lui aussi, de cette manière aux yeux d’un être trop gigantesque pour que nous puissions le percevoir. Tout ce qui existe dans l’univers est constitué d’atomes qui se combinent de diverses façons pour former les structures que nous voyons et percevons. Nos corps physiques, les plantes, les roches, l’air, les mers, nos pensées et nos émotions : tout est composé d’atomes qui se combinent d’une manière ou d’une autre.

Chaque atome recèle une puissance en son sein : la puissance de Dieu. Cette puissance ne se limite pas à l’intérieur de l’atome ; elle se propage également au-delà. Les scientifiques désignent cette force rayonnante sous le nom de « magnétisme ». Les atomes s’attirent donc les uns les autres, en fonction de la nature de la puissance qui émane d’eux. Ils peuvent se combiner pour former des structures très complexes, donnant ainsi naissance à des substances telles que les sucres ou les matières plastiques.

L’être humain, sur Terre, a pu entrevoir la puissance contenue dans chaque atome, car il a récemment appris à la libérer. Or, telle n’était pas l’intention de Dieu. Ce chapitre démontrera qu’il est possible de libérer, de contenir et d’utiliser cette puissance en toute sécurité, par un acte de volonté spirituelle conforme à la loi divine.

Les scientifiques ont découvert, par hasard, un moyen de libérer cette puissance de manière rudimentaire ; cela présente un grand danger, car ceux qui en ont le contrôle ne sont peut-être pas suffisamment avancés sur le plan spirituel pour l’utiliser au nom de Dieu. Des forces destructrices et viles sont toujours aux aguets, prêtes à influencer l’esprit humain de bien des manières subtiles. Une personne spirituellement immature se laissera facilement séduire par des arguments qui flattent son ego inférieur. Les conséquences en sont déjà visibles dans diverses régions du monde : la destruction aveugle de vies humaines, la défiguration et la corruption de la forme humaine, ainsi que la profanation de la terre. La puissance de Dieu ne devrait pas être employée de la sorte. Ses créatures — humains, animaux, plantes, règnes entiers — ne doivent pas être anéanties pour satisfaire les instincts vils ou les peurs d’un quelconque groupe d’individus. Le prix que ces âmes égarées devront payer, sous forme de remords, dépassera de loin les souffrances qu’elles ont infligées à leurs victimes. Elles finiront par comprendre, comme nous tous, que le respect du royaume de Dieu est d’une importance capitale. La préservation de soi ne pèse rien face à cela.

La puissance de Dieu, lorsqu’elle est mise en œuvre en Son nom pour faire avancer Son œuvre, se régénère. À mesure que cette puissance est utilisée, elle nous est accordée en plus grande abondance pour un usage ultérieur. Ce n’est que lorsqu’elle est employée à des fins destructrices que cet apport est interrompu ; pour poursuivre alors de telles entreprises, il devient nécessaire de puiser dans les forces vitales de son propre corps. Les adeptes des arts occultes et ceux qui trament activement le mal contre autrui feraient bien d’en prendre conscience. La puissance de Dieu Lui appartient. Elle est destinée à accomplir le bien. Il nous a dotés du libre arbitre, nous permettant d’agir à notre guise, mais Il se réserve le droit de contrôler cette puissance et de ne l’accorder qu’à ceux qui œuvrent pour Lui. Ceux qui accomplissent le mal découvriront que, pour continuer à projeter une force néfaste contre autrui, leur propre énergie vitale s’amenuise progressivement, entraînant fatigue, maladies, affaiblissement mental, affections diverses et, finalement, la mort. Un bref examen de l’histoire de l’humanité révèle que, parmi tous ceux qui se sont rendus tristement célèbres par leurs actes malveillants envers Dieu, rares sont ceux qui ont atteint un âge avancé en bonne santé. Comparez cela aux données concernant les véritables disciples de Dieu — prêtres, religieuses et âmes foncièrement bonnes — qui, eux, jouissent souvent d’une grande longévité et d’une santé éclatante. Dieu veille assurément sur les Siens.

Dieu est esprit, et Sa puissance est esprit. Le magnétisme, la gravité — appelez cela comme vous voulez — constituent une force spirituelle. Elle est invisible aux yeux physiques, mais peut être perçue spirituellement sous forme de lumière, dont la couleur varie selon l’usage qui en est fait. Dans des structures complexes comme l’être humain, cette puissance est utilisée de diverses manières : pour maintenir la vie physique, permettre la formulation des pensées dans le cerveau, combattre les maladies, aspirer à Dieu, etc.

Le fondement essentiel de la force vitale est ce que nous appelons la puissance de Dieu. La nature exacte de cette force ne peut être quantifiée ; elle demeure, semble-t-il, un mystère ultime et éternel. Ses effets sont omniprésents, qu’ils soient visibles ou imperceptibles. Pourtant, la force motrice elle-même n’est jamais directement observée.

Il est possible que la puissance qui anime toute vie se manifeste sous des formes multiples et variées, mais cette puissance ne possède qu’une seule source et constitue une force unique. Il ne s’agit pas d’une simple fraction de cette puissance motrice, mais de la totalité de la puissance qui forme l’essence de tout ce qui est manifesté.

Pour insister sur ce point, cette force vitale unique est au cœur de tout ce qui a été, est et sera. Ce concept, bien que difficile à saisir, entraîne des répercussions profondes sur notre perception du temps, de l’espace et de la matière. Il suffit de dire que le monde visible a souvent été qualifié de « maya », c’est-à-dire d’illusion. Il s’agit effectivement d’une illusion — une illusion dans laquelle l’humanité doit nécessairement être enveloppée, car la personnalité a besoin de cette réalité pour interagir avec le monde et faire l’expérience de la vie sur Terre. Lorsque cette existence prend fin, l’illusion peut, elle aussi, s’estomper.

Ceux qui aspirent à suivre un chemin vers le Créateur finiront par se heurter à une barrière. Cette barrière est créée par le mental à mesure que la conscience s’étend au-delà des limites de l’expérience terrestre, ouvrant ainsi des portes vers un champ d’expérience plus vaste. Toute expérience, avant d’être intégrée par le mental, nécessite la création d’un espace où elle puisse s’insérer. Si cette nouvelle expérience s’apparente à ce qui a déjà été vécu, l’information est alors rapidement assimilée. Si une expérience est inédite, elle ne trouve aucune place où s’insérer ; elle est donc rejetée. Cette information nouvelle est totalement et radicalement écartée, jusqu’à ce que la pensée crée un espace pour l’accueillir ; ce n’est qu’alors qu’elle sera perçue comme valide par l’individu concerné.

La violence avec laquelle la pensée rejette des concepts étrangers est, en vérité, un phénomène saisissant. Elle provoque, chez bien des individus, des frémissements qui parcourent tout le corps — des secousses parfois si intenses qu’elles déclenchent une violente indignation. La personnalité, en quête constante de réassurance à travers ses expériences, maintient à distance toute information nouvelle, cherchant systématiquement à l’étouffer — allant, si nécessaire, jusqu’à détruire ceux qui en sont à l’origine. Cette résistance persiste soit jusqu’à ce que l’information perde toute pertinence pour l’individu, soit jusqu’à ce qu’une transformation de la personnalité permette enfin à cette information d’être intégrée dans une réalité plus vaste.

On peut concevoir ce qu’il en coûte, pour un esprit limité par des expériences et des concepts terrestres, de s’ouvrir à une réalité où les notions de temps, d’espace et de matière diffèrent radicalement. Pour beaucoup, de tels concepts n’existeront jamais. Pour d’autres, ils pourront être acceptés comme des principes servant à l’expérimentation et à la quantification, sans jamais toutefois se concrétiser en faits tangibles. Rares sont ceux qui parviennent à saisir la beauté et la vitalité d’une permanence fondée sur ces concepts ; pour la plupart, la barrière demeure. Cet obstacle constitue un péril majeur sur le chemin vers Dieu. On ne saurait trouver Dieu tant que les limitations demeurent une réalité. Certes, il est possible de connaître des moments d’exaltation ou de joie, mais la nature véritablement explosive de l’exaltation et de la joie — qui témoignent de la présence de Dieu — restera, dans ce cas, une simple illusion.

Ce qui ne peut être surmonté doit être accepté et intégré à l’existence. Les récompenses qui attendent le voyageur, lorsqu’il franchit le fossé séparant l’illusion de la vérité, résident dans la certitude qu’il n’y aura plus jamais de problèmes, plus jamais de nuages, plus jamais de peur. La joie pure, le pardon et la patience sont alors reçus comme des dons de l’Esprit. Ceux qui aspirent à connaître cette joie doivent d’abord se préparer à devenir des disciples de Dieu, à travers la trilogie de la prière, de la dévotion et du devoir, en cherchant sans cesse à percer le voile derrière lequel réside la réalité. Les expériences de la vie ont vocation à servir de stimulant pour poursuivre nos efforts ; elles constituent tout ce que nous possédons — tout ce qui est nécessaire — pour avancer sur le chemin qui mène à cet objectif.

Ayez de la compassion et comprenez ceux qui hésitent au seuil, entre Maya et la vie. Ayez de la compassion pour ce frère qui n’a pas le courage d’avancer vers l’inconnu ; car ce frère fait partie de vous — il est, en vérité, vous-même. Par conséquent, si vous souhaitez progresser, veillez à aider, autant qu’il est en votre pouvoir, ceux que vous rencontrez à cette barrière. Certains n’y parviendront pas ; pourtant, tant que tous n’auront pas réussi, la totalité — ce que nous sommes, vous et moi — ne pourra pas pleinement aboutir. Ne croyez pas qu’il soit possible d’agir de manière isolée. Ce que vous êtes, votre semblable l’est aussi. Tout est un ; là où l’un réussit, tous réussiront. Là où l’un échoue, cet échec rejaillit sur tous.

Ceux dont la mission consiste à transmettre des informations aux chercheurs sur la voie menant à Dieu voient leur tâche facilitée ou complexifiée selon que le chercheur a su transcender les limites de son imagination et ouvrir son esprit à l’influence des mots et des pensées. Les instruments du Grand Esprit sont multiples et variés ; certains sont incarnés sur Terre, d’autres évoluent dans le monde spirituel, désincarnés. Lorsqu’il est authentique, le message demeure identique, et il appartient à celui qui le reçoit d’en extraire, tel un or précieux, la vérité. Si l’accueil d’une information dépend des facultés évoquées précédemment, la diffusion d’informations erronées revient, quant à elle, à dénier à Dieu le droit de s’exprimer — ce qui constitue une faute grave. Pourtant, au fil des âges, c’est bien souvent l’erreur, plutôt que la vérité, qui a été privilégiée dans l’élaboration des religions.

Le pouvoir et le principe sur lesquels repose l’existence même dépendent de l’acceptation, par ceux qui les reçoivent, de ce pouvoir. C’est par cette acceptation que se génère une puissance accrue, favorisant le flux continu de l’Esprit qui anime le mécanisme de la vie. C’est par elle que davantage d’énergie devient disponible pour alimenter les feux de l’Esprit éternel. Par l’acceptation, tout devient possible. À l’inverse, si ce pouvoir est rejeté, il en résulte une dynamique opposée, susceptible d’entraîner des conséquences désastreuses pour la pérennité de la vie telle que nous la concevons.

Si l’immense majorité des mécanismes vitaux présents dans l’univers n’acceptaient pas, aveuglément, l’afflux de puissance spirituelle, alors la totalité de l’énergie nécessaire pour faire tourner la roue spirituelle de la vie s’arrêterait, littéralement, net. Une telle éventualité, bien qu’improbable, constitue une menace permanente qui interdit toute complaisance ; elle incite ceux qui ont la charge de gérer et de transmettre cette énergie à rester, en tout temps, vigilants face au risque de gain ou de perte d’énergie, au sein de la lutte constante pour instaurer une suprématie sur le chaos et la mort. Il est inconcevable de tolérer une situation qui viendrait amoindrir le réservoir global d’énergie spirituelle ; pourtant, avec quelle rapidité des nations entières peuvent-elles se laisser influencer par une pensée puissante, obsédé par la ruine de ses semblables — une pensée qui contamine ceux qui hésitent, les entraînant ainsi vers l’incrédulité.

La contagion se propage et, bien vite, l’équilibre des forces se trouve remis en question. Dans de tels moments, les puissances angéliques ne peuvent guère apporter leur aide au combat, car leurs armes — leur force spirituelle — s’épuisent au contact de l’ennemi qu’elles cherchaient pourtant à orienter vers le bien. C’est ainsi que les forces du mal parviennent souvent à exercer leur emprise sur l’humanité pendant de longues périodes, jusqu’à ce que, âme après âme, petit à petit, les individus soient gagnés au bien. Un regain de force, si infime soit-il, finit par se manifester, ouvrant la voie, à terme, à la victoire du juste sur l’injuste. Cette victoire, bien qu’assurée, est toujours durement acquise ; inévitablement, certains — envieux du pouvoir que détenait autrefois le camp du mal et espérant, eux aussi, régner par le chaos — cherchent alors à s’assurer le soutien de leurs alliés, et la bataille reprend, sur un nouveau théâtre d’opérations.

Si seulement l’humanité pouvait vivre en paix, les uns avec les autres ! Cependant, l’être humain possède le libre arbitre, la liberté de choisir, et le droit d’emprunter la voie de la destruction s’il le souhaite. Il incombe aux anges de miséricorde de corriger et de rétablir tout déséquilibre dans la structure des forces, résultant des actions de ces individus, afin que la tonalité globale du climat spirituel demeure juste. La mission de surveiller, de gérer et de distribuer l’énergie spirituelle est confiée à des cohortes angéliques dignes de confiance ; elles opèrent en tant qu’équipe hiérarchisée, faisant circuler l’énergie — ascendante et descendante — à travers les divers plans de l’existence, selon les besoins de chacun d’eux. De tels êtres ne sauraient être décrits par des termes intelligibles pour l’homme incarné ; en vérité, rares sont même les âmes désincarnées capables de concevoir leur existence.

Pourtant, ces entités existent bel et bien ; elles sont réelles, actives et essentielles au déroulement de la vie telle que l’homme en fait l’expérience. Elles ne sont pas Dieu. Dieu est le Créateur ; celles-ci sont Ses serviteurs. Leur nature et leur organisation, au sein du concept de la vie, apparaissent singulières selon nos critères. À travers les âges, l’homme a souvent imaginé que les forces angéliques — et Dieu Lui-même — ressemblaient aux êtres humains. Bien que cela soit mentionné dans la Bible, ce n’est pas nécessairement exact.

Certes, il existe des anges qui ressemblent à l’homme ; toutefois, les forces angéliques décrites dans l’Ancien et le Nouveau Testament — tels qu’ils nous sont parvenus — correspondent plus vraisemblablement à des âmes désincarnées qui reviennent pour honorer un engagement : celui d’assister la génération suivante de leur lignée.

Les véritables cohortes angéliques ne portent aucun intérêt particulier à l’humanité ; elles ne sont pas humaines — du moins, pas selon une forme qui rappellerait celle d’un homme — et leurs objectifs existentiels sont bien plus vastes et profonds que tout ce qu’un être humain pourrait concevoir. Elles sont les architectes de la vie. Elles veillent à ce que tout soit ordonné, permettant ainsi aux drames de l’existence de se jouer — par nous, humbles mortels — sans pour autant compromettre l’équilibre des forces spirituelles, dont dépend l’équilibre de toute chose. Ces forces angéliques, quoi qu’il en soit, sont bien réelles. La réalité à laquelle ils se conforment n’est pas la nôtre ; quant à notre propre réalité, elle n’est qu’une illusion au sein de réalités plus vastes, lesquelles sont, elles aussi, des illusions au sein de réalités encore plus vastes. Ce processus se poursuit jusqu’à ce que tout ne soit plus qu’illusion, à l’exception de l’unique grande vérité. Néanmoins, les forces angéliques sont bien réelles dans leur propre sphère et jouent un rôle de plus en plus important, dans un contexte où l’homme livre une guerre croissante contre Dieu et contre ses semblables, et dans un environnement où sa capacité de destruction a atteint des limites sans précédent.

Ceux qui aspirent à obtenir des résultats dans leur quête du royaume de Dieu, et ceux qui souhaitent faire usage de la puissance ainsi libérée, feraient bien de réfléchir au prix à payer — un prix fait de sacrifices totaux et de luttes, tant pour eux-mêmes que pour ceux qui les assistent dans leurs épreuves. Le coût en est assurément élevé, car il exige un abandon total à la puissance de Dieu, une renonciation absolue à l’ego et à la personnalité au profit de la volonté de l’Unique, ainsi que l’abandon de toute fierté, de tout désir et de toute émotion, pour s’en remettre à cette unique puissance qui réclame tout et, en retour, n’offre rien — si ce n’est la capacité, pour l’individu, de goûter à la beauté, à la splendeur, à la paix et au bonheur qui résident au sein de la Divinité. Ce sont là des buts que tous les hommes prétendent rechercher — et, en vérité, seul un insensé les rejetterait ; pourtant, la plupart demeurent si prisonniers de la « Maya » (l’illusion) de l’existence qu’ils se trouvent totalement incapables de percevoir la réalité qui les attend.

Il est d’une importance capitale que ceux qui recherchent la connaissance spirituelle se préparent, tant physiquement que mentalement, au voyage qu’ils doivent entreprendre. La route est longue et le chemin ardu. Le travail spirituel impose de lourdes exigences au corps, car, pour acquérir ou recevoir la spiritualité, un échange doit s’opérer au niveau de l’énergie vitale liée à l’organisme. Un échange implique que, pour recevoir, il est nécessaire de donner. Recevoir une bénédiction spirituelle suppose que l’individu cède une certaine part de son énergie physique — cette énergie qui, en temps normal, sert à soutenir et à régénérer le corps.

Une fois donnée, cette énergie est perdue, du moins temporairement, créant ainsi un vide. Ce vide est alors comblé par la spiritualité. L’énergie spirituelle reçue équivaut à l’énergie physique perdue, rétablissant ainsi un certain équilibre sur le plan corporel. Le degré de spiritualité de l’individu s’élève, naturellement, à la mesure de l’énergie spirituelle absorbée. Toutefois, un danger survient durant la phase où, l’énergie ayant été cédée, le corps se retrouve épuisé, en attente d’être comblé par le Saint-Esprit. Dans ces moments-là, la personne se trouve dans un état de faiblesse, vulnérable à toutes sortes de maladies et d’infections susceptibles de s’installer.

Il est conseillé à celui qui étudie les mystères de la vie de ne chercher à recevoir une telle énergie spirituelle que lorsqu’il se sent en pleine forme, et qu’il a la possibilité de dormir et de se reposer à sa guise. Si, au cours de ce long périple vers la perfection, une personne incarnée tente de se perfectionner tout en continuant à soumettre son corps aux exigences habituelles liées à son travail ou à sa vie domestique, elle court un réel danger : celui de voir son organisme s’épuiser outre mesure, ce qui peut entraîner des maladies graves, voire la mort du corps. Il est donc recommandé à l’étudiant de planifier son cheminement par étapes et d’être à l’écoute de son corps, afin d’éviter tout surmenage. C’est ainsi que, bien que certains aient accompli de grands progrès au cours de leur incarnation terrestre, ils ont vu leur force vitale s’amenuiser prématurément.

C’est regrettable, car une incarnation terrestre offre de grandes opportunités ; une réalité dont on ne prend souvent conscience qu’une fois cette incarnation achevée. Il est regrettable de la raccourcir par un surcroît d’efforts, ce qui, dans une certaine mesure, va à l’encontre du but même de l’entreprise. Toutefois, après avoir évoqué les périls qui jalonnent le chemin, il convient de considérer les récompenses, qui sont nombreuses. La valeur des bienfaits découlant des progrès accomplis en cours de route est telle que tout effort consenti pour atteindre cet objectif en vaut la peine. Ces bienfaits, bien qu’ils puissent paraître insignifiants si on les considère isolément, constituent néanmoins des avancées essentielles et merveilleuses vers la perfection.

Ces étapes peuvent être appréciées avec le recul ; elles se manifestent par le fait que les problèmes qui entravaient l’individu s’estompent progressivement, à mesure que sont intégrées les leçons dispensées par le Tout-Puissant pour le bien de celui qui les reçoit. La tranquillité d’esprit accompagne ce cheminement, menant, à terme, à un état de félicité. On parvient alors à une forme d’unité. Contrairement aux états artificiels induits par des substances, il n’existe ici aucun désir de fuir les réalités de l’existence. Au contraire, s’impliquer dans les aspects de la vie qui répondent aux besoins évolutifs de l’aspirant est essentiel pour atteindre ces objectifs. Il ne peut y avoir de progrès sans sacrifices ; or, le sacrifice spirituel ne consiste ni à immoler un animal innocent, ni à consommer du vin ou du pain. Le sacrifice exige que l’individu soit conduit à l’autel et qu’il consente à souffrir. Cette souffrance — qui prend presque toujours la forme d’un service rendu à Dieu, manifesté à travers l’être humain — est récompensée par Dieu, qui agrée le sacrifice. Cette récompense, comme nous l’avons évoqué précédemment, constitue l’aboutissement du processus. Ainsi, le service, sous quelque forme qu’il se présente, est considéré comme une composante indispensable du cheminement spirituel.

Certaines factions cherchent à atteindre la perfection en se retirant totalement de la vie. Cette voie a ses adeptes ; ce retrait constitue, en soi, un prix lourd à payer en échange des bienfaits obtenus, car il n’est pas naturel pour l’être humain de mener une existence solitaire — un sacrifice qui se voit, en retour, récompensé par l’octroi de bénédictions. Toutefois, on peut considérer cette voie comme une démarche essentiellement négative et passive, peu propice, semble-t-il, à l’épanouissement de l’espèce humaine sur Terre ; elle ne saurait donc, vraisemblablement, être perçue comme la voie la plus adaptée à la grande majorité des individus.

Une voie plus prometteuse pour l’avenir consisterait à s’investir pleinement dans les domaines de la vie choisis par Dieu pour chaque individu — des domaines où celui-ci serait le plus à même de servir et de tirer profit de ce service. Un service accompli dans le seul but d’en retirer un profit financier n’apporte aucune récompense. En revanche, un service accompli pour Dieu — même s’il s’accompagne d’une rémunération — est accepté par Lui et attire des bénédictions sur celui qui l’exerce. Ainsi, à quiconque aspire à progresser vers la perfection, on pourrait conseiller de solliciter la guidance de Dieu Tout-Puissant afin de trouver un domaine de service approprié ; une fois ce domaine identifié, il convient de s’y consacrer avec ferveur, au service de l’humanité et au mieux de ses capacités, avec l’assurance que ce travail sera accepté par Dieu comme un sacrifice déposé sur l’autel du service. Ses bénédictions suivront, en temps voulu.

À tout service devrait correspondre une forme de dévotion. La dévotion implique que l’individu se soumette à un être supérieur, reconnaissant en celui-ci une entité capable de recevoir cette dévotion et de dispenser des bénédictions en retour, en guise de récompense. Il s’agit d’un processus à double sens : un don émanant du dévot vers l’être vénéré, et une réception, par le dévot, de ce qui lui est accordé en retour. Ce qui est offert durant ces moments de dévotion est, en réalité, l’énergie qui, autrement, aurait alimenté les feux de la personnalité et de l’ego — cette même énergie qui aurait servi à renforcer les liens matériels et terrestres. En remettant cette énergie au Tout-Puissant, celui qui donne reçoit, en échange, une force spirituelle qui élève et consolide la dimension spirituelle de l’individu. Ainsi, la matière grossière se trouve transmutée en or spirituel.

Ce processus est d’une importance capitale pour l’individu concerné ; son avenir, à tous égards, dépend de cette transformation. Si la dévotion n’est pas pratiquée comme un rituel quotidien, toute autre démarche spirituelle entreprise pourrait s’avérer néfaste pour lui. Le travail spirituel impose des exigences auxquelles seule une force spirituelle peut répondre. Cette force est, à elle seule, suffisante pour guider le voyageur sur le chemin de la perfection. Il convient donc d’insister sur la nécessité de consacrer régulièrement des temps à la dévotion ; cela doit devenir une routine quotidienne pour le disciple de Dieu. Il est également crucial de veiller au corps physique durant ces périodes, en s’efforçant de limiter tout effort — qu’il soit physique ou émotionnel — aux moments où le corps a cédé une partie de son énergie vitale, sans que celle-ci n’ait encore été remplacée par une force spirituelle pure.

Il importe aussi de prêter attention à sa stabilité émotionnelle dans ces moments-là. Les bouleversements qui agitent la pensée, au début de la quête de perfection, sont considérables. Avant même de ressentir le besoin de chercher Dieu, la plupart des individus parviennent à une certaine stabilité — bien que fragile — en guise de compromis ; une fois que de nouvelles habitudes sont solidement ancrées, cette stabilité finit par revenir. Durant les premières étapes de la démarche spirituelle, des changements profonds s’opèrent au sein de la personnalité, engendrant une grande agitation et un inconfort émotionnel. Il n’est d’ailleurs pas rare que, dans de telles circonstances, certains individus traversent des effondrements émotionnels. Cela ne devrait toutefois pas se produire si l’on suit ce chemin avec précaution, en restant toujours à l’écoute des sensations du corps.

Le traumatisme émotionnel constitue néanmoins un passage obligé pour recevoir une bénédiction spirituelle ; l’élève doit donc être prêt à en faire l’expérience, dans une certaine mesure, et à adapter son travail ainsi que ses pratiques de dévotion, de sorte que les changements s’opèrent progressivement et sans heurts.

Faire le point sur les informations transmises jusqu’à présent et les assimiler au sein du subconscient entraînera des changements dans la personnalité de l’élève. Ces transformations, bien que subtiles, amorceront un processus d’élargissement de l’esprit, qui se traduira par l’éclosion d’une capacité d’invention et d’un processus créatif — autant de signes qui marquent les prémices de la sagesse.

Le terme « sagesse » est souvent employé à tort par certains, là où le mot « ruse » serait plus approprié. La véritable sagesse ne s’acquiert pas par la seule expérience de la vie, et elle ne découle pas non plus du savoir académique. Le pouvoir, lorsqu’il est obtenu, ne s’accompagne pas pour autant de la sagesse.

La sagesse est un processus qui consiste à conjuguer l’expérience du monde et le développement de l’âme. Ce cheminement façonne un individu capable de prendre des décisions et d’agir en conséquence pour influencer autrui — non pas dans un but de gain financier, politique ou théologique, mais en adoptant une conduite qui reflète une dimension divine au sein même de la réalité terrestre. De tels actes, exempts de tout égoïsme, incarnent au contraire l’altruisme absolu, ancré dans le réel. Bien rares sont les décisions — hier comme aujourd’hui — qui s’appuient sur de tels critères, et rares sont les individus que l’on peut véritablement qualifier de sages. Pourtant, à l’instar de tous les dons de l’esprit, la sagesse est accessible à chacun. Si l’intelligence est importante, elle demeure secondaire par rapport au développement spirituel ; c’est précisément ce dernier qui détermine le degré de sagesse d’une personne. Le processus d’acquisition est long et exige, de la part de celui qui aspire à la sagesse, une application assidue ; mais, comme tout don de l’esprit, elle mérite d’être recherchée, et ce, dans les meilleurs délais.

Les manifestations de la perfection sont telles qu’elles ne laissent aucun doute, chez le disciple, quant au fait que la perfection est en train de s’accomplir. Afin qu’aucun doute ne puisse subsister, dans le cœur et l’esprit de celui qui chemine, quant à sa progression sur la voie, des jalons sont posés pour le guider, lui rappeler le chemin parcouru et lui signifier qu’il n’est pas encore arrivé à destination. Le passé est jonché des débris d’efforts antérieurs ; il convient de les examiner avec une grande prudence. Ces efforts passés, bien qu’utiles en leur temps, n’ont aucun rapport avec ce qui sera nécessaire à l’avenir ; ils doivent être laissés sur le chemin, délaissés, tandis que le regard demeure tourné vers la lumière, fixé uniquement sur le but.

Les disciplines adaptées aux exercices d’aujourd’hui ne seront pas nécessairement pertinentes demain ; en effet, à mesure que l’étudiant s’éloigne du domaine de Maya pour s’enfoncer davantage dans la réalité, les règles régissant ses actions au sein de ces sphères évoluent.

Le Christ n’était ni lié ni limité par les lois de la nature qui s’appliquaient aux non-initiés. L’initiation n’apporte rien d’autre que la conscience, pour l’initié, qu’il lui reste beaucoup à apprendre ; elle ne confère aucun droit particulier à l’individu.

Au contraire, elle implique une grande responsabilité envers le groupe avec lequel il chemine et auprès duquel il puise ses connaissances. L’initiation est un engagement qui lie l’individu à son groupe ; elle constitue la première étape pour dissiper son sentiment d’isolement, ouvrant la voie à la réalisation d’une unité profonde avec ce groupe.

Il est évident, pour tous ceux que cela concerne, que l’individualité n’est qu’une mesure temporaire, engendrée par la personnalité, et qu’elle n’a vocation à durer que le temps nécessaire pour que cette personnalité prenne conscience de réalités plus vastes. Alors, un pas peut être franchi, libérant l’individu de son isolement et l’introduisant dans la chaleur d’âmes multiples agissant comme une seule. Cet état, bien que conceptuellement singulier, constitue un accomplissement des plus bénis, porteur de certitude et de paix.

Toutefois, comme pour toute chose, il y a un prix à payer. Ce prix est le dévouement à Dieu — ce qui implique de transcender et de remplacer les émotions et les opinions terrestres — ainsi que la disposition à ne pas s’opposer au flux du groupe. On pourrait se demander comment un individu peut agir dans ce qui semble être un isolement, alors même que sa personnalité réagit à une pression de groupe. Une telle interrogation témoigne, si elle est formulée, d’une absence totale de compréhension de ce qu’est l’initiation. Il est, en réalité, tout à fait possible d’accomplir ses tâches quotidiennes — en répondant aux pressions de l’existence — tout en prenant des décisions à l’échelle d’un groupe. Non pas « ma volonté », mais « que Ta volonté soit faite ». Cet état, déjà évoqué précédemment, ne saurait être conçu par quiconque demeure immergé dans le monde de l’illusion ; il n’est accessible qu’à ceux qui ont atteint une conscience élevée.